天下无数外之象，无象外之数。既有象，则得以一之、二之而数之矣。既有数，则得以奇之、偶之而像之矣。是故象数相倚，象生数，数亦生象。象生数，有象而数之以为数：数生象，有数而遂成乎其为象。
象生数者，天使之有是体，而人得纪之也。〔如目固有两以成象，而人得数之以二；指固有五以成象，而人得数之以五。〕数生象者，人备乎其数，而体乃以成也。〔如天子诸侯降杀以两，而尊卑之象成；族序以九，而亲疏等杀之象成。〕《易》先象而后数，《畴》先数而后象。《易》，变也，变无心而成化，天也；天垂象以示人，而人得以数测之也。《畴》，事也，事有为而作，则人也；人备数以合天，而天之象以合也；故《畴》者先数而后象也。夫既先数而后象，则固先用而后体，先人事而后天道，《易》可筮而《畴》不可占。
不知而作，其九峰蔡氏之《皇极》与？
九峰之言曰：“后之作者，或即象而为数，或反数而拟象，牵合附会，自然之数益晦蚀焉。”
夫九峰抑知自然相因之理乎？象生数，则即象固可为数矣；数生象，则反数固可以拟象矣。象之垂也，孤立，则可数之以一；并行，固可数之以二。象何不可以为数？数之列也，有一，则特立无偶之象成；有二，则并峙而不相下之象成。数何不可以拟象？
《洞极》之于《雒书》，《潜虚》之于《河图》，毋亦象数之未有当，而岂不能废一以专用之为咎乎？
九峰不知象数相因、天人异用之理，其于《畴》也，未之曙者多矣。夫《畴》何为者也？
天锡禹而俾叙乎人事者也。人事有必至之数，贤者不能赢也，愚者不能缩也。数有必因之序，先者不可后，后者不可先也。数有必合之理，相遇而不可违，相即而不可离也。数有相得之情，发乎此而应乎彼，通乎彼而实感乎此也，而后彝伦攸叙而勿之有斁也。
是故《易》，吉凶悔吝之几也；《畴》，善恶得失之为也。《易》以知天，《畴》以尽人，而天人之事备矣。河出图，雒出书，天垂法以前圣人之用。
天无殊象，而图书有异数，则或以纪天道之固然，或以效人事之当修，或以彰体之可用，或以示用之合体。故《易》与鬼谋，而《畴》代天工，圣人之所不能违矣。
乾者，天之健也。坤者，地之顺也。君子以天之乾自强不息，以地之坤厚德载物。乾坤之德固然，君子以之则德业合于天地，小人不以则自丧其德业，而天固不失其行，地固不丧其势，此《易》之以天道治人事也。
“初一日五行”，行于人而修五行之政，“次二日五事”，人所事而尽五事之才，不才之子汩五行而行以愆；遂皇不钻木则火不炎上，后稷不播种则土不稼穑，不肖之子荒五事而事以废；目不辨善恶谓之瞽，耳不知从违谓之聩矣。此《畴》之以人事法天道也。惟其然，故《易》可通人谋以利于用，《畴》不可听鬼谋而自弃其体也。
乃其所以然者，天固于《图》、《书》而昭示之矣。《河图》之数五十有五：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，五位相得，而五十有五之数全。天无不彰之体，固有其五十有五而不容缺。
《雒书》之数四十有五。四十有五则既缺其十矣。缺其十者，尽人之用止于九，四方四隅之相配，固可合之以成十，而必待人用以协于善。
天不能使人处乎自然无思无为而道已备也。天数极于九，地数极于十，十阴而九阳，天义而地惠，阴养而阳德。夫人之为道，既异于天之无择矣。
抑阴以扶阳，先义而后惠，厚德而薄养。人之上不凌天，下不乱于物者，赖此耳。故《雒书》缺十而极于九。
一、三、五、七、九，可使相得而十；二、四、六、八、十，不可使相得而九。
尽人之用，曲能有诚，一九、二八、三七、四六，协情比物，固足以十，而成五十有五之数。惟曲不致而用终隐，遂自画于九之区宇。天无待而人能配天者，存乎修为之合也，故《雒书》缺十而极于九。
天无为也，无为而缺，则终缺矣。故吉凶常变，万理悉备，而后自然之德全，以听人之择执。人有为也，有为而求盈，盈而与天争胜。争之而佹胜，则心知血气之害烈；不争而佹得，则偷惰之计生。
况乎血气心知之所限，成败倚伏之相乘，必无固盈焉而能与天争者，又奚待计其胜负哉？故缉袭以代毛，铸兵以代角，固有之体则已处乎其缺，合而有得，而后用乃不诎。虽汩五行者不能抗也，故《雒书》缺十而极于九。
十之盈者天也，九之缺者人也。不可以天之数求人，不可以人之数测天。化极于十，事止于九。
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